ESPACIO EQUILIBRADO 

Días atrás, en una conversación con mi discípulo Mauro, me comentaba si había la posibilidad de que escribiera un nuevo post sobre lo hablado en mis redes.

Sin dudarlo le dije que sí !.

Opino, que cuando exponemos algo con buen corazón está bien compartido.

Compartir, está dentro de la búsqueda constante, dejando fluir y respetando los diferentes puntos de vista, ya que la verdad es la verdad, lo demás son opiniones que tal vez se acerquen unos más y otros menos a esa realidad verdadera.

Si cuando dos personas, muestran su versión y ponemos la voluntad de respetar los tiempos la pluma y la espada mantendrán un espacio equilibrado y en armonía.

Ambos corazones, mantendrán la distancia adecuada si dejamos que la conversación suceda de forma natural.

El corazón está siempre visible para los ojos divinos, es una expresión natural de aprendizaje que fluye dentro de nosotros, como Bunbu Ryodo.

En un momento de la conversación, le dije que asistir sólo a clase era una decisión respetable, sin embargo, también se puede ir a clase y estudiar Budō.

Más allá del entrenamiento está el aprendizaje, esa motivación diferente que recorre nuestro alma, y dónde todos deberíamos aprender a diferenciarlo, ya que es muy saludable y beneficioso.

Los que asisten al Dōjō con el respetable pensamiento de realizar simplemente una actividad de reencuentro, puede ser suficiente, pero tal vez no perciben que se alejan de la esencia del conocimiento y van por el camino de la niebla.

Generar atributos corporales es relativamente fácil, se necesita práctica continuada, sin embargo cosechar buenas bases en la mente y el espíritu es muy difícil.

Budō es shugyō ni más, ni menos , es decir sacrificio perseverante. 

No duden, en nuestro interior fluye una pluma y una espada, unas veces en equilibrio y otras no.

Demasiado equilibrado o desequilibrado no es buena idea, es mejor vivir y practicar Budō entre ambas.

Después de cada clase, como opción y no obligación, propongo a mis alumnos que sean libres de escribir sus feelings en el grupo interno del Dōjō.

Lo veo como un acto literario, la pluma, después de otro movimiento guerrero en el tatami, la espada. 

Es un buen equilibrio para nuestra paz interior y exterior. Siéntanlo como sacar bandera blanca ante la violencia sin violencia depositada en el tatami, dando paso a la rendición para vivir posteriormente una vida en paz con la Naturaleza.

Cada movimiento en clase, debería ser ejecutado con el corazón, posiblemente nuestro cuerpo represente en el espacio trazos de luz expresando formas de aprendizaje.

Esta extensa reflexión, puede ser que la puedan utilizar como ayuda en algún momento de sus vidas, cuando las decisiones se confunden y no son claras.

La pluma y la espada nos habla, y nos muestra la dirección y búsqueda necesaria. 

Ordenar demasiado, alimentará lo estático, si aceptamos la existencia del desorden, nos moveremos más libres, sin caos no hay orden y viceversa. 

Busquemos complementar la práctica del tatami con otras motivaciones que liberen nuestra mente para equilibrar nuestras emociones. 

Las distracciones, están llenas de demasiados razonamientos, mejor continuar con el corazón en cada entrenamiento. 

Hagamos las cosas desde el sentimiento, sin pensar demasiado, el mensaje nos llegará con más claridad y nos iluminará la coordenada correcta a transitar. 

Los atajos, en el Budō son trampas , manzanas podridas, si no superamos la tentación de morderlas, nos envenenaremos y la evolución se desvanecerá tarde o temprano.

Preparemos nuestras mochilas, y caminemos hacia el Dōjō, dejen los problemas fuera y entren con una sonrisa, es el único secreto. 

Baltasar Mulero Gómez, (Kaija)

Discípulo de Unryu Sensēi

Bujinkan Dai Shihan, 15º Dan

Kugyō Happō Hiken

Unryu Kai Zen Dai Shihan

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Con fecha, 8 de junio de 2021, recibí la bendición de mi Maestro Pedro Fleitas González otorgándome el Bujinkan 15º Dan, Dai Shihan y el Unryu Kai Zen Dai Shihan (término exclusivo de Unryu Kai).

Toda una sorpresa para mí, y días más tarde me inspiré en escribir lo siguiente en agradecimiento a su persona.

En la Bujinkan Dōjō, podríamos interpretar que existe un río llamado Ten Chi Jin Ryaku no Maki, donde su abundante agua fluye en forma de aprendizaje, los grados Kyūsha Yosei.

Este río, llamémosle corriente divina, desemboca sus beneficiosos conocimientos en el mar de nuestro corazón y se expande en un océano donde el alma va descubriendo 15 colores, los grados Dan.

Una vez que nadamos y recorremos estas aguas puras y cristalinas, tomamos consciencia de las bases, para sumergirnos en las desconocidas y misteriosas profundidades de un nuevo mundo por descubrir, donde la motivación a seguir deben estar impregnadas de un aura Zen, donde el compromiso la  dedicación y el respeto son imprescindibles.

Solo así, la llama violeta del Bujin, se adaptará a los tiempos para sobrevivir eternamente.

Mantenerse a flote, es la esencia y rumbo correcto que el guerrero divino de la Bujinkan debería adoptar, y comprender que muchas veces tendremos la sensación de naufragar a la deriva.

Sin embargo, cuando estamos a muchos metros de profundidad, donde la luz se hace oscuridad, si entramos en dicha aura Zen, el nin se mostrará para hacernos emerger nuevamente a la superficie de la vida.

Una vez allí, mirando al cielo, podremos observar las nubes blancas celestiales, y junto a ellas, la figura de un Dragón que nos sonríe para continuar por siempre.

Fumetsu no Fukyō a mi Maestro Unryu.

Baltasar Mulero Gómez, (Kaija)

Discípulo de Unryu Sensēi 

Bujinkan Dai Shihan, 15º Dan

Kugyō Happō Hiken

Unryu Kai Zen Dai Shihan 

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La vida y el Budō son una simbiosis, trayectos y experiencias, por las que fluimos a través del tiempo, como un tren cuando se desplaza sobre los raíles de una vía. 

Cada día que pasa, o clase por entrenar, son un recorrido inédito que se muestran de forma natural, simplemente son horizontes llenos de incertidumbres para que aprendamos de la adaptación.

Avanzamos en cada viaje con una maleta llamada interpretación, con la intención de esforzarnos a cada paso y seguir adelante con las nuevas enseñanzas recibidas.

Cada centímetro caminado o minuto vivido es único, y originalmente irrepetible.

Nuestra mente (corazón), muchas veces se pone en modo shutō terapia (mano de espada) cuando nos sentimos estancados, lanzando pensamientos a un vacío y a su vez recibiendo cortes psicológicamente innecesarios.

La vida es como es, y el Budō es libre, por eso mismo, hay que tratar de disfrutar de cada segundo que nos brinda el universo.

Aprender es maravilloso, poder descubrir cosas que no se saben, se convertirán en un bálsamo que nos reforzará para conseguir un espíritu más saludable.

No busquemos atajos, tienen trampas, y la percepción del tiempo es más corto. Sonriamos por ser afortunados de caernos y levantarnos todas las veces que sean necesarias.

Dejemos que lo inédito se muestre de forma natural, cuando aprendamos del desapego, comprenderemos lo afortunados que somos y lo justo que es para el alma tener una sensación así.

El Budō, en ocasiones tenemos la ligera sensación de tener un leguaje contradictorio a lo entendible, parece que nos habla en una frecuencia y realmente es otra cuando nos acercamos a su mensaje.

Es bonito vaciarse y llenarse nuevamente de conocimientos, que fabuloso es estar confundido y ver en un flash la claridad.

El pasado sábado, antes de entrenar, tenemos la libre intención de quedar los miembros del Dōjō para desayunar juntos.

Uno de mis alumnos, Ivan san, nos sorprendió gratamente con un detallazo cuyo valor emocional es incalculable.

A continuación reflejo palabra por palabra, para respetar su feeling.

Gracias Iván san !

Por Iván Juan Camps:

ESPECTROS CARAS

Cada momento vivido nos puede aportar un nuevo aprendizaje, y un enriquecedor conocimiento que debería ser recibido con humildad, sinceridad y honradez.

De tal manera, se convierte en una bonita sensación de esperanza, como poner el ojo en un potente telescopio y divisar un nuevo cometa de sabiduría a estudiar.

En cada instante de práctica dentro y fuera del tatami, se nos muestra un inmenso universo de enseñanzas, donde nuestra mente se expande en varias direcciones por un espacio lleno de motivaciones inspiradoras (lazos) o una línea recta, una única dirección hacia un abismo de ansiedad donde las preocupaciones innecesarias dan paso a un sin fin de distracciones (nudos) que nos termina bloqueando nuestros propósitos de felicidad.

¡ Prefiero lazos saludables mejor que nudos tóxicos en mi entrenamiento y mente !.

Existen personas, que tienen facilidad en perder la señal wifi, y cortan el lazo para jugar con una cuerda, y acaban siendo víctimas de varios nudos. 

Si esperamos demasiado pronto a que las cosas sucedan naturalmente a nuestro antojo sin constancia y rectitud en las directrices correctas del Arte Marcial, podemos caer en el punto erróneo de la desidia.

Llegado este momento, las personas pueden perder fácilmente el control de su entrenamiento y su vida.

La determinación para que no suceda es poner medios ahora, no después, ya que lo único que podemos llegar a generar es una pérdida considerable de la realidad y borrar sin querer esas pistas llenas de nuevas y satisfactorias sensaciones que nos harán evolucionar.

Ayudarse está bien, pero es mucho más efectivo para quien se deja ayudar (guiar).

El tatami, no es una sala para alimentar la distracción propia ni ajena, es un Dōjō donde la la intención es compartir, convivir y respetar la vía por donde transitan las enseñanzas y las personas que están decididas a recibirlas sin nudos en el corazón.

El refinamiento espiritual de los practicantes es fundamental, es donde los lazos nacen del alma y se hacen fuertes.

Un guía, no tiene la consideración de animador sociocultural, en tal caso es más bien un ser que anima e intenta elevar el espíritu de las personas, para que los lazos no se conviertan en nudos y se pierda la verdadera conexión.

Baltasar Mulero Gómez, (Kaija)

Discípulo de Unryu Sensēi 

Bujinkan Shihan, 13º Dan

Kagyō Happō Hiken

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¡ PRECAUCIÓN, TATAMI MOJADO !

Durante el día, pueden existir palabras acciones y situaciones que nos pueden incomodar, sin embargo no hay que prestarles demasiada atención, son distracciones innecesarias.

Opino, sin verdades absolutas, que un buen guía, siempre está cerca y se responsabiliza voluntariamente de sus alumnxs, y estos

mismos eligen posteriormente el compromiso y relación que desean formalizar, simplemente hay que sentir que reside en nuestros corazones.

Un guía, no debería tener la sensación de miedo al intentar transmitir su interpretación o mensaje, y más cuando la intención es desde el respeto.

Vivimos momentos fuera y dentro del tatami donde la relación humana entre Maestro y alumnx se necesita una comunicación limpia y sin manchas.

La confianza, se debería forjar en ambas direcciones y la amistad (Buyū) tiene que surgir de forma natural (fe natural) poder sentirlo es un verdadero privilegio.

Hay que prevenir en cada palabras ya que tienen un impacto diferente en cada persona (mente). 

Un guía, nunca tiene el objetivo de herir, tal vez sacarnos de la zona de confort para qué evolucionemos de la mejor forma posible.

Cada “mala” palabra o “mala” acción, se pueden convertir en gotas de agua y caer al tatami, creando la posibilidad de resbalarnos con esas mismas que cayeron.

Saber caminar no es suficiente cuando existen suelos (pensamientos) resbaladizos.

Se dice que incluso los monos se caen de los árboles

Un considerable exceso de confianza puede hacer que una rama se rompa y caigamos al suelo irremediablemente.

Más humildad y respeto por las personas que nos guían, también son humanos y a lo que llamamos debilidad puede que se confunda con sensibilidad, la misma que aplican para seguir motivándonos para no caer en agujeros sin salida.

Sus experiencias nacieron y se desarrollaron antes que la nuestra, inclusive antes de sentir la primera agitación para tener la determinación de poner nuestros tabis en un tatami Bujinkan.

Hay que escuchar más y hablar menos, ya que en el interior de nuestro corazón existe una atmósfera llamada alma, y esa misma hay que reciclarla de aires viciados y tóxicos para seguir recibiendo y compartiendo con aquellxs que valoran los verdaderos esfuerzos de las personas.

Baltasar Mulero Gómez, (Kaija)

Discípulo de Unryu Sensēi 

Bujinkan Shihan, 13º Dan

Kagyō Happō Hiken

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Un año más, unidxs compartiendo práctica, ríos de emociones que desembocan sobre el tatami.

Lamentablemente un año con un caudal desbordado por la terrible pandemia.

Nuestros miedos, han dividido o acercado distancias entre las personas, formando presas en la mente sin soltar presión de agua en muchas ocasiones.

Nuestro corazón luchaba por ser un lago en calma, y hemos encontrado y vivido grandes olas que nos empujaban contra las rocas.

Nos apretábamos fuertemente el obi para sortear tempestades, el Dōjō se convirtió en un barco frágil a la deriva.

Nuestros ojos se elevaban hacia el cielo, con la esperanza de ver bandera blanca, pero prevalecía la pirata.

Un Océano de emociones difíciles de navegar, muchas contracorrientes e islas ilusorias que se desvanecieron por el agotamiento e incertidumbre.

Cuando la travesía se hizo insoportable siempre apareció esa brújula que nos marcaba la coordenada a seguir, donde poder escribir la dirección correcta en nuestro cuaderno de bitácora y mantener el rumbo del constante aprendizaje.

Más que mil gracias a nuestro Maestro Unryu Sensēi Pedro Fleitas González por marcar con claridad el norte, sur, este y oeste.

Y la esencia de todo viaje, la tripulación, el cariño y constancia de mis queridos alumnxs, el soporte inagotable de mi hermano Ful, el compartir de muchísimos Buyū’s y el apoyo incondicional de mis familiares, ejemplos de supervivencia, fe y lealtad absoluta, ya que cuando se paró la sala de máquinas, se remangaron sin dudarlo y remaron unidos hacia la esperanza.

Hemos aprendido a reparar grietas, a preparar botes salvavidas, a racionar fuerzas innecesarias para no dejar nadie en el agua, a usar todxs el catalejo que apunta hacia la tranquilidad.

Las olas suben, también bajan, como las emociones, pero al igual que aparecen icebergs en nuestra mente, pueden desvanecerse aplicando calor, ejerciendo temperatura con el amor y conexión de las personas.

Baltasar Mulero Gómez, (Kaija)

Discípulo de Unryu Sensēi 

Bujinkan Shihan, 13º Dan

Kagyō Happō Hiken

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KARAI, TRUENO CONFUSO

Tiempos confusos, aparentemente 

TAKE ONI KUDAKU (KUDAKI)

Este post, nace de la amabilidad de mi Buyū el Dai Shihan Christian Petrocello de Argentina, quien me inspiró después de una conversación telemática privada sobre un kanji que dibujó que decía oni kudaki y el significado de kudaku. 

Mi interpretación me llevó a un juego de palabras take oni kudaku, expresando lo siguiente:

En ocasiones, la mente (pensamientos) se pueden romper y parecerse a un demonio de bambú, duro como sus cuernos y flexible como su cola.

Existen días, que parecen romperse en mil pedazos, tener un espíritu destrozado, o la sensación de ser aplastado por según que situaciones.

La mente, entra en un colapso intermitente, donde las soluciones se desmoronan y desistimos perdiendo todo entusiasmo de seguir adelante.

La confianza en uno mismo para continuar practicando es una idea que nos puede refrescar y amortiguar toda voluntad de pelear por una serie de realidades que nos hacen sufrir y tal vez ni existen o existirán jamás.

Volvernos afables con nosotros mismos y hacerlo con los demás, rompiendo (deshacernos) de toda negatividad.

Las cosas deberían ser más fáciles de entender y hacer, dejando atrás toda preocupación innecesaria, rompiendo (destruir) nuestros propios demonios internos, una especie de Take ori a la mente y responder aplicando Oni kudaki a los mismos.

Baltasar Mulero Gómez, (Kaija)

Discípulo de Unryu Sensēi 

Bujinkan Shihan, 13º Dan

Kagyō Happō Hiken

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DOLOR Y SUFRIMIENTO

Dolor psicológico (físico) y sufrimiento, dos manos que acarician el tatami constantemente.

Ayer por la noche, conversaba tranquilamente con uno de mis alumnos que llegaron hace poco tiempo a Kaija Dōjō.

Me llamó la atención, un pensamiento que me mostraba con palabras a través de mensajes de whatsapp.

Realmente, exteriorizaba una lucha interna, y claramente entendí que debía atender con delicadeza y respeto.

Me comentó tener una ligera sensación de protección hacia el Dōjō, compañeros de Budō y al que él llama su Sensēi.

Pero que le aterraba la idea de ir avanzando y que esa bonita atmósfera, algún día se pudiera convertir en un aire de toxicidad. 

Le pedí por favor que me argumentara esa idea, y respondió que tenía miedo a que llegara alguien al Dōjō con malas intenciones y miedo a fracasar como practicante.

Le respondí, que sus palabras, ahora tienen simplemente dolor, que no las convirtiera en un ahora futuro lleno de sufrimiento.

Rápidamente entendió el mensaje, diciendo que tenía razón y que se dejaría de distracciones y seguiría centrándose en practicar Budō.

En ese momento, mi corazón comenzó a expresar lo siguiente:

El dolor indefinido puede pasar factura y convertirse en duro sufrimiento.

Es normal, que tus pensamientos de aprendiz se resistan.

Tu ego se resiste, avanzaras cuando tú ego acepte.

Más bien tienes miedo a posibles situaciones negativas que todavía no han sucedido y tal vez jamás existan.

Tu ego, intenta resolver una irrealidad.

Simplemente acepta el momento único e irrepetible, vívelo.

Prácticamente todo lo que percibimos fuera de nosotros lo rechazamos. 

Pero lo que realmente rechazamos es a nosotros mismos.

Ese rechazo, nos lleva por caminos de sufrimiento y dolor.

Aún que parezca algo externo, forma parte de ti.

Me despedí deseándole un feliz descanso y que tuviese fe y esperanza, que el dolor es un vaivén inevitable, pero cosechar sufrimiento es una opción y tal vez una creación que los seres humanos interpretamos.

Baltasar Mulero Gómez, (Kaija)

Discípulo de Unryu Sensēi 

Bujinkan Shihan, 13º Dan

Kagyō Happō Hiken

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SER LIBRE Y ACEPTAR PERDONARSE

Desde muy pequeño, fuí tremendamente miedoso, no aceptaba la violencia y sigo sin aceptarla.

Con 9 años de edad, observaba películas de Ninjas de la época y quedé fascinado.

Aquel misterioso personaje vestido de negro que resolvía con gran habilidad los conflictos que le iban apareciendo sin necesidad de usar la mencionada violencia llamó la atención de aquel jovencísimo corazón.

Es cierto, que mis padres siempre me ofrecieron la posibilidad de recibir formación en alguna disciplina de Artes Marciales, y por miedo les decía que prefería el fútbol.

Ese sentimiento de temor, me causó el no perdonarme durante mucho tiempo por no haber tenido la determinación de ser valiente y probar, pero pasados los años cerca de los 26 años, tuve el coraje suficiente para ir a un tatami y aprender Budō Bujinkan, y sólo así acepté y aprendí a perdonarme.

Este feeling, me recuerda al acto de abandonar (dejar) un libro después de adquirirlo (comprarlo). Dejar apilados otros libros que tampoco fueron leídos.

En Japón, este término se conoce como tsundoku.

No perdonarse es como no leer tu propio libro de vida (Budō) y aceptar perdonarse es percibir dentro de uno mismo ser libre, como volver a recuperar ese libro entre tantos olvidados.

Siempre pensé que el NInjutsu me encontró a mí, y no al revés. Mi Maestro nos suele decir que el movimiento es vida.

Considero que la vida de cada un@ debe ser libre, sobreviviendo a las distracciones, y si aparecen, aceptar el momento, aprender a perdonarse, perdonar a l@s demás y ser libres psicológicamente hablando, sin miedos y ataduras, sin límites.

Estoy aprendiendo a luchar y eso me hace sobrevivir cada día, no me interesa ganar o perder, simplemente quiero vivir y disfrutar de la vida y el Budō con una mente pacífica, amorosa y tranquila.

Respiro y reflexiono, suelto y me tranquilizo, avanzo y me ayuda a perdonarme, esto me hace sentir cada día más libre y feliz.

Escriban su propio libro, página a página, aceptando los miedos tal y lo que son, perdonen y perdónense, dejando atrás la negatividad o rencores vividos, y no dejen el libro apilado entre otros allí olvidado, sean libres y felices.

Baltasar Mulero Gómez, (Kaija)

Discípulo de Unryu Sensēi 

Bujinkan Shihan, 13º Dan

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CONSISTENCIA BONDADOSA

Después de observar la bondad propia y ajena me nació la inspiración para escribir estas palabras desde mi modesta interpretación.

¿ Tienen cerca alguna persona que desprenda bondad ?.